Il magistero

Venerdì 1 ottobre

Sabato 2

Lo Spirito Santo ha suggerito qualcosa che nessuno aveva previsto. La luce e la forza del risorto hanno donato speranza a tante persone che si sentivano rifiutate.

Sono nate molte comunità “Fede e Luce” portando un messaggio di amore e accoglienza. Questo è il cuore del Vangelo! Ogni persona, anche e soprattutto la più fragile, è amata da Dio e ha un suo posto nella Chiesa e nel mondo.

È il “vangelo della piccolezza”, come ricorda San Paolo (1 Cor 1, 26-29).

La presenza di Foi et Lumière è una profezia, perché spesso le persone più fragili sono scartate, considerate inutili.

Combattere la cultura dello scarto e ricordare che la diversità è una ricchezza e mai motivo di discriminazione.

Nelle vostre comunità si incontrano persone di confessioni cristiane diverse: un segno di comunione, un seme di unità.

Le persone più fragili che diventano sorgente di riconciliazione.

Ancora oggi tanti nella piccolezza e nella fragilità sono dimenticati ed esclusi. Perciò incoraggio a portare avanti, con forza, la vostra presenza accogliente.

Le vostre comunità siano sempre luoghi di incontro, di promozione umana e di festa per tutti coloro che ancora si sentono emarginati e abbandonati.

Per le famiglie che vivono l’esperienza di un figlio con disabilità, possiate essere segno di speranza, perché nessuno si chiuda nella tristezza e nella disperazione.

All’interno delle comunità cristiane vi invito ad avere lo stile evangelico del lievito: non isolarsi, ma partecipare alla vita della Chiesa nelle parrocchie e nei quartieri, portare la vostra esperienza.

Lo spirito di comunione e di amicizia, parte del vostro carisma, vi renda strumenti di riconciliazione e di pace, dove ci sono conflitti e divisioni.

Il vostro “logo”, è una barca sul mare agitato, mentre il sole rispunta dalle nubi.

Durante questa pandemia ho più volte ricordato, pensando all’episodio evangelico dei discepoli nella tempesta, che siamo tutti sulla stessa barca.

Vi confermo in questo vostro impegno: essere una piccola barca su cui tutti possano trovare posto.

Il sole della fede e della speranza, che spunta dalle nubi delle nostre paure e delle nostre insicurezze, vi accompagni.

(Discorso ai membri del movimento “Foi et lumière international” ricevuti nella sala Clementina)

“Ma padre, non sia ingenuo il diavolo ha le sue cose da fare, non si immischia”. No. Questa è la “missione” del diavolo: distruggere la bellezza che Dio ha fatto.

Per questo è venuto Gesù, a dare la propria vita per risolvere questo problema e vincere il diavolo sulla croce.

Nella vita quotidiana, pensiamo a quante volte abbiamo inquietudini, problemi, perdiamo l’equilibrio, la pace, l’armonia.

Quante volte la gente “si sgrida”, ci si sgrida l’un l’altro e si perde la pace. La gente non ascolta.

Chi è che semina questo? Il diavolo. Le guerre sono frutto del diavolo.

Qualcuno potrà dire: “Ma questo, padre, è troppo antiquato!”. No, è la verità. È sempre stato così. Il nemico della natura umana.

Il Signore ci dà gli Angeli che ci accompagnano, anche per difenderci da questa “politica” del diavolo.

Ci ha salvato Gesù. E per difenderci Dio ci ha dato gli Angeli. E il “capo” degli Angeli è San Michele... colui che nel Libro dell’Apocalisse combatte l’ultima battaglia contro il diavolo; quello che fa cadere definitivamente il diavolo.

Michele è lottatore e insegna a lottare contro il maligno, che sempre crea insidie.

Ognuno di noi ha un compagno di viaggio, un Angelo. Non bisogna dimenticarsi di pregarli.

Pensiamo alla lotta nostra di ogni giorno. Perché non è facile vivere la vita cristiana: sempre ci sono difficoltà... la famiglia, i figli, i compagni di lavoro, la suocera.

Per questo preghiamo San Michele, che vinca sempre il diavolo, che è quello che fa la divisione, che semina l’invidia.

Il Signore dia a tutti noi la grazia di capire bene che la vita è una lotta: i morti non lottano; i vivi lottano sempre. E ci dia la grazia che nella lotta non siamo soli.

(Messa per il Corpo della gendarmeria alla Grotta di Lourdes nei Giardini Vaticani)

Domenica 3

Vediamo che il mondo non è mai stato tanto ricco, eppure la povertà e la disuguaglianza persistono e crescono.

Lo spirito di povertà è quel punto di svolta che ci apre il cammino verso la felicità mediante un ribaltamento completo di paradigma.

Questo, mentre ci spoglia dello spirito mondano, ci porta a usare le nostre ricchezze e tecnologie, beni e talenti a favore dello sviluppo umano integrale, del bene comune, della giustizia sociale e della cura e protezione della Casa Comune.

La povertà come privazione del necessario — ossia la miseria — è socialmente, come hanno visto chiaramente L. Bloy e Péguy, una specie d’inferno, perché indebolisce la libertà umana e pone quanti soffrono nella condizione di essere vittime delle nuove schiavitù (lavoro forzato, prostituzione, traffico di organi e altre ancora) per poter sopravvivere.

Sono condizioni criminali che devono essere denunciate e combattute.

Sebbene la globalizzazione dell’indifferenza sembri essere la voce imperante, durante tutto questo tempo di pandemia abbiamo visto come la globalizzazione della solidarietà si è potuta imporre con la sua discrezione caratteristica nei vari angoli delle nostre città.

Dobbiamo dunque spogliarci della mondanità affinché lo spirito delle beatitudini e, nel nostro caso, la povertà di spirito, prenda forma tra noi e tra i popoli.

Siamo chiamati a realizzare un movimento globale contro l’indifferenza che crea o ricrea istituzioni sociali ispirate alle beatitudini e che ci spingano a cercare la civiltà dell’amore.

Un movimento che ponga limiti a tutte quelle attività e istituzioni che per propria inclinazione tendono solo al lucro, specialmente a quelle che san Giovanni Paolo ii ha chiamato “strutture del peccato”.

(Messaggio ai partecipanti a un incontro
della Pontificia Accademia delle scienze sociali)

Il Signore non si sdegna con chi discute con Lui, ma con chi, per sollevarlo dalla fatica, allontana da Lui i bambini.

Gesù, compiendo il gesto di abbracciare un bambino, si era identificato con i piccoli: aveva insegnato che i piccoli, cioè coloro che dipendono dagli altri, che hanno bisogno e non possono restituire, vanno serviti per primi.

Chi cerca Dio lo trova nei piccoli, nei bisognosi non solo di beni, ma di cura e di conforto, come i malati, gli umiliati, i prigionieri, gli immigrati, i carcerati. E ogni affronto a un piccolo, a un povero, a un bambino, a un indifeso, è fatto a Lui.

Oggi il Signore riprende questo insegnamento e lo completa: il discepolo non deve solo servire i piccoli, ma riconoscersi lui stesso piccolo.

Sapersi piccoli, bisognosi di salvezza, è indispensabile. Spesso, però, ce ne dimentichiamo. Nella prosperità, nel benessere, abbiamo l’illusione di essere autosufficienti, di non aver bisogno di Dio.

Questo è un inganno, perché ognuno è un essere bisognoso. Dobbiamo cercare la nostra piccolezza. E lì troveremo Gesù.

Riconoscersi piccoli è un punto di partenza per diventare grandi. Cresciamo non in base ai successi e alle cose che abbiamo, ma soprattutto nei momenti di lotta e di fragilità. Nel bisogno, maturiamo.

Quando ci sentiamo piccoli di fronte a un problema, a una croce, a una malattia, quando proviamo fatica e solitudine, non scoraggiamoci. Sta cadendo la maschera della superficialità e sta riemergendo la nostra radicale fragilità.

Nella fragilità scopriamo quanto Dio si prende cura di noi. Le contrarietà, le situazioni che rivelano la nostra fragilità sono occasioni privilegiate per fare esperienza del suo amore.

Lo sa bene chi prega con perseveranza: nei momenti bui o di solitudine... la tenerezza di Dio la sentiamo di più.

Questa tenerezza ci dà pace, tenerezza ci fa crescere, perché Dio si avvicina.

Nella preghiera il Signore ci stringe, come un papà col suo bambino. Così diventiamo grandi: nella fortezza di riporre nel Padre ogni speranza.

Martedì 5

Se vogliamo un mondo più fraterno, dobbiamo educare le nuove generazioni. Il principio fondamentale del “conosci te stesso” ha sempre orientato l’educazione, ma è necessario non tralasciare altri principi: “conosci il tuo fratello”, per educare all’accoglienza; “conosci il creato”, per educare alla cura della casa comune e “conosci il Trascendente”, per educare al grande mistero della vita.

Non possiamo tacere alle nuove generazioni le verità che danno senso alla vita.

Da sempre le religioni hanno avuto stretto rapporto con l’educazione, accompagnando attività scolastiche e accademiche. Così anche oggi, con la saggezza e l’umanità delle nostre tradizioni, vogliamo essere di stimolo per una rinnovata azione educativa che possa far crescere nel mondo la fratellanza universale.

Se nel passato le differenze ci hanno messo in contrasto, oggi vediamo in esse la ricchezza di vie diverse per arrivare a Dio e per educare alla convivenza pacifica nel rispetto reciproco.

Se nel passato, anche in nome della religione, si sono discriminate le minoranze etniche, culturali, politiche e di altro tipo, oggi noi vogliamo essere difensori dell’identità e dignità di ogni persona.

Se nel passato i diritti delle donne, dei minori, dei più deboli non sono stati sempre rispettati, oggi ci impegniamo a difendere con fermezza tali diritti e insegnare alle nuove generazioni a essere voce dei senza voce.

Mi ha colpito la testimonianza di uno degli scienziati che ha ha detto: “La mia nipotina, appena nata, entro 50 anni dovrà abitare in un mondo inabitabile, se le cose sono così”.

Vogliamo dichiarare che le nostre tradizioni religiose, da sempre protagoniste dell’alfabetizzazione fino all’istruzione superiore, rafforzano la loro missione di educare ogni persona nella sua integralità, cioè testa, mani, cuore e anima.

(Saluto ai partecipanti all’Incontro sul Patto educativo globale “religioni ed educazione”
nella sala Clementina)

Mercoledì 6