Tiempo libre entre horror vacui y scholé

El tiempo libre es un tiempo que libera, liberador. Al mismo tiempo, es un tiempo que hay que liberar, don y conquista al mismo tiempo. Lo recibimos, pero también debemos liberarlo, a menudo del peso de nosotros mismos, con nuestro trabajo diario. Así escribe Alessandro Gisotti en un estimulante artículo que concluye con la reflexión sobre la «verdadera riqueza del tiempo libre: ser un don para tejer la relación con el otro y con Dios y así llegar a ser más hombres, en el fondo más ellos mismos».

Los problemas que el hombre occidental contemporáneo tiene con el tiempo libre son los mismos problemas que tiene con la libertad: la desea y la teme. A menudo, respecto al tiempo libre se llega a sentir incomodidad, miedo. Hay una inquietud inextirpable en el corazón humano, como ya intuía San Agustín y siglos más tarde señalaba Pascal, según el cual los problemas de la humanidad dependen de la incapacidad del hombre para estar solo en una habitación. Pensemos en el hombre «resorte del engranaje» dentro de los mecanismos laborales y productivos, el Chaplin de Tiempos modernos para entendernos: su día está «lleno», está «ocupado», el tiempo libre es justo lo que no tiene. Y sufre por esta carrera a un tiempo que se le escapa. Pero luego llega el fin de semana en el que es “liberado” de la obligación laboral y se encuentra devuelto a sí mismo, se encuentra “solo en una habitación” y ya no sabe qué hacer. Tal vez porque piensa que el «hacer» es para él el único horizonte viable. En ese horizonte, mientras los demás, los “superiores” le exigían comportarse de cierta manera, estaba tranquilo, ahora le toca a él fijar su agenda, el orden del día y siente desconcierto. Llega a comportamientos paradójicos por lo que organiza viajes fuera de la ciudad con la familia y realiza un “programa” detallado hasta los minutos para que no sea un espacio de ese fin de semana que queda libre, como si estuviera ocupado por un horror vacui.

Ahora el problema se complica aún más porque, como señaló en 1976 el escritor y periodista estadounidense Tom Wolfe en el ensayo La década del yo, nunca como hoy el hombre occidental ha podido disfrutar de tanto tiempo libre, él es «el primer hombre común de la historia del mundo con la tan anhelada combinación de dinero, libertad y tiempo libre». La década anterior, (1966-1976), según Wolfe, vio la afirmación definitiva del «argumento más fascinante de esta tierra: el Yo». Casi cincuenta años después, todavía estamos allí, con los frutos de ese giro hacia el individualismo que es el nombre bello y moderno que le damos a un drama antiguo: la soledad.

Quizás la raíz del problema radica precisamente en nuestra relación con la libertad, que consideramos un fin, además inalcanzable, finalmente inalcanzable y, por lo tanto, frustrante. ¿Y si la libertad fuera un medio? Más que preguntarnos contra qué debemos luchar, qué otro derecho debemos reivindicar para obtener la libertad, tal vez podríamos preguntarnos: pero de toda esta libertad que hemos obtenido en los últimos siglos, ¿qué debemos hacer con ella? ¿Cómo aprovechar la gran oportunidad del tiempo libre que, nunca como ahora, tenemos entre manos? Estas preguntas tienen que ver con la propia visión del mundo y de la vida, y si la vida tiene para nosotros un sentido, una dirección, un fin.

Para quien se ha ocupado de educación, toda esta serie de preguntas, tiene mucho peso. Aquí no hay necesidad de ser padre o maestro, la cuestión concierne a todos, porque todos están involucrados en la vida de la cuestión educativa. Y es bonito, y también inquietante, descubrir, por ejemplo, qué tiempo libre en griego se llama scholé. Originalmente esta palabra significaba, como otium para los latinos, el tiempo libre, es decir, el uso agradable de las propias disposiciones intelectuales, independientemente de cualquier necesidad o propósito práctico, y por lo tanto, más tarde, el lugar donde se espera el estudio, la escuela precisamente.

La pregunta surge espontáneamente: los estudiantes que cada mañana frecuentan ese “lugar”, ¿lo perciben como la ocasión para el uso agradable de sus disposiciones intelectuales, el tiempo para la creatividad y la gratuidad, o como el ser colocados en un mecanismo, disociado de la vida, e inspirado solo en criterios y finalidades productivas? ¿Se sienten como artesanos que se re-conocen y se re-crean, o como «muelles del engranaje» de un sistema anónimo y burocrático? ¿No sería bonito recuperar el antiguo sentido de la escuela como tiempo libre? La empresa es audaz, la misión casi imposible, pero está al alcance de los hombres, de los hombres «libres y fuertes».

Andrea Monda